Libertà: I’ve got the Power!

Non t’accorgi di come questa tua concentrazione ossessiva sul Potere ti distolga dal dedicarti alla potenza?
Ciò, peraltro, è esattamente quanto torna più utile a quello stesso Potere che pur e giustamente intenderesti contrastare; oppure – se aderisci all’altra di queste fantomatiche due e fantomatiche fazioni – quello stesso Potere ambendo al quale sprechi la tua vita.

È come se la potenza – attributo originario del Neonato e della Femmina, già a suo tempo alienato nel Dio maschio – fosse adesso da te concepibile solo quale funzione e facoltà esclusiva (e inclusiva..!) del Potere (economico, e perciò oggi burocratico – ivi incluso quello sanitario – cioè dei governi).

Non ti rendi conto che, con questa tua ossessione su e contro il Potere, altro non fai che obbedire a questo stesso Potere come i tuoi padri (e le sottomesse tra le tue madri) hanno a suo tempo obbedito all’unico Dio maschio?

Reagendo così – anche con ottime ragioni – a un furto (di libertà, di salute, di spaziotempo comune, etc.), finisci per confermare il più antico furto che lo ha generato: l’espropriazione (eviscerazione violenta) della potenza. E non t’avvedi più che il Neonato e la Femmina espropriati sono te stesso: tu.

Nel tentativo di contrastare il Dio maschio, lo confermi, lo rafforzi, lo temi, lo servi. Lo veneri ancora.


Non ci resta che uscire.

Ho una potente sensazione in questo recente periodo (diciamo mesi? Un anno? Un anno e qualcosa?). In realtà ce l’ho da una ventina d’anni circa: in fieri, montante, ma finora era più un sospetto ferino, quasi una sensazione olfattiva. Probabilmente in quest’ultimo anno si è solo palesata, e con clamore, una sorta di verifica ultima di codesta mia antica sensazione. Questo palesarsi, del resto, non è anomalo: quest’anno è stato chiamato di “emergenza” perché ha, appunto, fatto emergere oltre ogni dubbio – ragionevole o irragionevole che fosse – una parte di ciò che era fin qui sommerso, e per ciò visibile solo a chi già aveva attitudini e capacità di respiro da pescatrice o pescatore di perle, o, che è lo stesso, visibile (anche se non codificato nelle stesse forme) solo a chi s’occupava e si occupa di cose come l’astrofisica o la fisica della materia, o ancora a chi è abituato a relativizzare tutto fin nel metodo, come per esempio chi si occupa di antropologia.

Questa mia sensazione, insomma, insiste adesso a dirmi che il linguaggio sociale è sostanzialmente fallito.
Fin qui, nulla di particolarmente nuovo o, di per se, allarmante: è possibile, indagando, individuare altri momenti delle civiltà in cui un linguaggio sociale è fallito, e anzi ci si può pure spingere a dire che forse si tratta di un passaggio fin necessario alla storia e alle storie.
Ciò che mi pare sia nuovo, e che trovo concretissimamente e definitivamente allarmante, è che il fallimento attuale del linguaggio sociale è accaduto in un mondo come il nostro, che è al momento quasi per nulla fondato su materialità basilari, e quasi del tutto fondato – o, direbbe forse un Pangloss, perlomeno governato – su astrazioni linguistiche: i social network, la finanza più recente (ch’è fatta in gran parte di scambi tra oggetti e gesti linguistici, quasi mai connessi direttamente a beni o servizi), la mediasfera, etc. Questo fallimento, inoltre, mi pare che abbia trascinato nella sua rovina la connessa capacità di immaginare, o almeno l’abbia azzoppata gravemente.

Le persone deputate alla invenzione e poi alla cura e adeguamento costante di questo linguaggio (cioè, in breve per chi-vuole-capire-capisca: chi fa filosofia e in parte chi fa arte) queste persone sono rimaste ancorate a un “loro” mondo: tardonovecentesco, proprio di generazioni con elaborazioni ancora in conflitto con cose che intanto, inevitabilmente, sono divenute fantasmi (e poco o nulla conta, oggi e ormai, che siano fantasmi persecutori o giocherelloni, o che siano esito di allucinazioni da intossicamento, o si siano manifestati nella forma di materiali effetti collaterali o consustanziali di questo o quell’altro sistema economico).
È come se lo sguardo di queste persone (le e i filosofi) si fosse rivolto verso il (un…) passato o, nella migliore delle ipotesi, verso il (un..) presente, ma avesse abdicato del tutto alla possibilità di guardare (vale a dire di immaginare) il futuro – o almeno un futuro.
Non sto ovviamente parlando del confezionamento di fantasticherie di futuro, cioè quegli immaginari precotti e cretinetti – o di catastrofe totale o di presuntuoso progresso – che non soltanto sono di ciarlatani (o di stronzi o di rincoglioniti), ma che sono solo funzionali a venderci qualcosa adesso, meri strumenti di marketing (di prodotti, di valori o di consolazioni che sia).
Parlo del futuro letteralmente, cioè di inconoscibile ma immaginabile potenza (potenziale): il luogo del potere non come astrazione della teoria politica ma come nucleo animale della specie Homo Sapiens, o – se preferiamo quest’altra immagine in diversa scala – dell’essere umano neonato. Per esser più chiari, inscurendo come in un “nero” di Caravaggio: il futuro che può anche serenamente coincidere col passato se esso passato è riattivato, re-immaginato e/o – di più e meglio ancora – ri-creato.
(Mi spiace se, leggendo queste parole, non “capisci”: non ambisco a essere compreso in un discorso pubblico inconsistente, quindi m’avvedo di usare parole di un discorso esistente, al momento, solo attraverso e oltre i margini – per così dire – “consentiti”, e che perciò può risultare difficilmente comprensibile a chi ancora abbia ambizioni o illusioni di esistenza di e in un discorso pubblico attuale come discorso in e di una non più esistente comunità attuale. Non te la prendere con me, che sono come te: per le tue giuste rabbie individua i giusti bersagli – e però, mi permetto di consigliarti, non indugiarvi troppo, ché tanto ormai il danno è fatto, e ti garantisco che non lo riparerai tu, né, s’è per questo, io).

Ad aggravare la abdicazione alla possibilità di guardare (immaginare) questo futuro, mi pare, ha contribuito pure altro, come in una reazione a catena verso l’implosione del pensiero (di pari passo con l’esplosione, pilotata e strumentale, delle collettività e comunità nei gangli pretesi centrali delle democrazie liberali).
Per esempio, se ripieghi il tuo sguardo verso il passato (sia pure recente o recentissimo) e hai una certa carenza di rigore storiografico, e per giunta questo tuo sguardo carente al passato lo agisci in un momento in cui l’episteme stessa della storia, e con essa il metodo storiografico, stanno come minimo, diciamo, “revisionandosi”, be’, la reazione a catena è bella che avviata.
Altro esempio: se inventi un pensiero – che poi dovrebbe fondare o aggiornare un linguaggio sociale funzionalmente condivisibile (e col potere – inteso ora in senso politico – ci facciamo i conti all’atto pratico potendone però intanto discutere intendendoci tra noi diffusamente) – se inventi questo pensiero facendo un discorso critico su techne e scienza e politica (sia pure pieno di spunti interessanti e varie intuizioni brillanti) e nello stesso tempo sei carente nei linguaggi delle scienze – a partire a volte proprio dall’ABC, fino a non sapere distinguere un numero da un processo, il fisico dal matematico – e, nello stesso tempo, magari è funzionale al tuo discorso la stigmatizzazione in blocco di alcune discipline scientifiche (la biologia, la chimica o altro), ecco, così facendo è poi inevitabile che questo tuo pensiero finisca per fare cilecca in una cosa essenziale e davvero civilmente d’aiuto nel mondo di oggi (e vieppiù di domani), cioè gettare ponti tra il linguaggio sociale e il linguaggio tecnico-scientifico. Occhéi, può non essere questa la tua intenzione, nella tua opera filosofica (o artistica), e puoi anche teorizzare con coerenza che non lo sia, nel dispositivo della tua opera, ma poi il dato di fatto è che ‘sta responsabilità, non foss’altro che come effetto collaterale della tua opera una volta pubblica, ce l’hai eccome.
E a una certa non basteranno più – per arginare un omicidio-suicidio dei pontieri di tale portata – le (peraltro spesso come minimo ambigue) supplenze fornite da chi fa arte: si mettano perciò il cuore in pace – e si dedichino quindi più fruttuosamente a ricrearsi dalla radice – le mie colleghe e colleghi artisti che ancora s’illudono di poter almeno supplire e continuano perciò a operare in un sistema della cultura ormai esausto fino all’inesistenza ma continuamente reintroiettato e riproiettato: abbiamo, come civiltà, già superato la soglia oltre la quale ogni movimento in tale direzione e con tale intenzione è vano, per quanto brillante, generoso e “giusto-in-sé” possa essere.

Il combinato disposto di tutte queste reazioni a catena (e qui uso “combinato disposto” proprio nel suo originario senso giuridico, dato che pare che ogni pensiero individuale, espresso oggi in pubblico, perlomeno ambisce ad assurgere a norma), tale combinato disposto ha finito per portare al dominio della statistica sulla possibilità nel discorso pubblico, fino allo strapotere della probabilità che – disseccata la parola dal suo significato originario nel metodo scientifico – politicamente si traduce in un pericolosissimo processo al termine del quale le maggioranze, o minoranze violente – per esempio alcune caste in India, i W.A.S.P. negli Stati Uniti d’America, i maschi un po’ dappertutto, i liberal benestanti nelle democrazie liberali, alcuni gruppi etnici o sottogruppi religiosi in vari luoghi del mondo – cominciano a pensarsi e infine appercepirsi come totalità, finendo per risucchiare in sé ogni differenza, per annullare ogni (plurale) vero possibile nell’unico reale da esse stesse costituito, finendo per fare coincidere ogni reale possibile, e la sua percezione sociale, con la propria specifica ideologia, così non più visibile in quanto tale perché percepita diffusamente come La Realtà tout court (e pazienza se c’è chi soffre malissimo, muore peggio ancora, o se si scatenano ondate di violenza – materiale e immateriale – oltre ogni misura).

I risultati di queste carenze di pensiero – e siamo alla cronaca d’oggi – e quindi del fallimento del linguaggio sociale, sono l’inveramento col senno del poi di alcune delle più diffuse e influenti ipotesi o teorie di questi stessi pensatori e pensatrici avvoltolati nel “loro mondo”: lo straripare, fino allo strapotere, di un linguaggio tecno-scientifico (più specificamente nella cronaca attuale: bio-scientifico) come unico linguaggio sociale, lasciato proliferare incompreso, astratto e incomprensibile, tra tutte e tutti noi, nell’ormai fu discorso pubblico. Un inveramento a posteriori che finisce per validare formalmente e in superficie questi stessi pensieri carenti (o, spesso, più semplicemente presuntuosi) che contribuiscono a generarlo o alimentarlo con la loro defezione: una defezione – triste e perfino luttuoso constatarlo – anche e anzitutto da se stessi.

Da questi esiti, come per gemmazione, sorgono paradossi che sono – date le premesse fin qui osservate – tutti apparenti. Paradossi apparenti come l’intervento pubblico di questi stessi pensatori che finisce per nutrire ciò che essi stessi intenderebbero contestare o contrastare; la sussunzione del discorso liberal e fu-di-Sinistra (a partire da quello libertario) nella valanga della Reazione – usato come strumento e fin braccio armato o armante di questa; o ancora paradossi apparenti come la indifferenziazione sostanziale tra i ligi (e terrorizzati) borghesetti-di-sani-valori, e i da questi tanto vituperati (e del pari terrorizzati) “complottisti”, “negazionisti” e “ignoranti”, una indifferenziazione non solo di sostanza ma perfino di metodo, perché entrambi i gruppi partecipano, e clamorosamente, alle stesse orge di correlazioni spurie, agli stessi deliranti rave party in onore dei numi dell’Ex Falso Quodlibet, due gruppi uguali e contrari, infoiatissimi in un gioco irrisolvibile di reciproche e mutue proiezioni e quindi accuse, in cui l’unico a vincere è il banco, cioè i cinici e utilitaristici devoti alla Reazione ormai (molto ottimisticamente: quasi) irrefrenabili. Devoti alla Reazione i quali, giunti al punto in cui siamo, in questo momento, sono sostanzialmente coincidenti coi devoti all’estinzione violenta della nostra specie.

Innanzi a questo panorama – dal quale non è ovviamente possibile in atto escludermi (e del resto non lo farei, per mia indole, neppure se fossi ricco e potessi quindi agire con limitati rischi una tale finzione con me stesso) – innanzi a questo panorama l’unica via d’uscita è… Uscire.
Intanto, semplicemente e radicalmente questo: uscire.
Uscire da tutto questo. Uscire, che non solo non è escludersi, ma ne è l’esatto contrario (come dicono i moderni… Spoiler: uscire da un blocco qualsivoglia di costrutti sociali è la precondizione per inventare nuovi costrutti sociali, e ciò accade di necessità, per il semplice motivo che siamo della specie Homo Sapiens, cioè – a oggi – l’unica per la quale la realtà stessa, e tutto ciò che in essa vi si legge e agisce, è costrutto sociale).
Il come o il quando di questo uscire non posso dirli: è una faccenda, per ogni individuo tra noi, di storie personali, di possibilità (anche economiche), di condizione mentale attuale, di scelte o non-scelte fatte, agite o subite. Contraddirei pertanto tutto ciò che ho articolato finora, se volessi o potessi indicarli. Quello che si può dire, però, con certezza è che, sì, non ci resta che uscire.

Lo so, ti sembra una tautologia, e hai ragione: dire che la via d’uscita è uscire, formalmente lo è. Sta a te, come a me, scioglierla e risolverla: analogicamente, ricominciando ad allenare la nostra immaginazione a partire dai suoi costituenti minimi – anche solo principiando a cercare linee fisiche, materiali, d’orizzonte visivo e uditivo – non muovendo da filosofie, contesti o immaginari già noti, inclusi, discutibili, comprensibili, definitivamente compromessi. E con la consapevolezza ormai ineludibile che il grande o grandissimo rischio che immaginare-agire comporta, tale rischio è in ogni caso minore della certezza della fine violenta.


Per chi e quindi perché? Di conseguenza: come? Dove e verso dove?

Carla Fracci, in una foto d’archivio del 23 marzo 1977 durante la trasmissione “Milleluci”

« Volevo che questo mio lavoro non fosse d’élite, relegato alle scatole d’oro dei teatri d’opera. […] A me piaceva così, e il pubblico mi ha sempre ripagato »
Carolina “Carla” Fracci (1936-2021)

« Uno dei grandi insegnamenti di mia madre è stato quello di mettere in primo piano i rapporti umani »
Francesco Menegatti, figlio di Carla Fracci.
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E tu, collega artista, adesso, nel trionfo euforico della “ripresa” “post-COVID”, tu per chi e (quindi) perché fai quel che ti (ri)affanni a fare? E, di conseguenza, come lo stai facendo? Dove e soprattutto verso dove?
A che pro? È davvero così? Ne sei proprio sicura? Ne sei proprio sicuro? Ma proprio sicurasicurosicuri..?

So benissimo che tante e tanti tra noi stanno provando disagio. E so che questo disagio lo stiamo nascondendo e sopprimendo: una volta ancora, e ancora, e ancora. Lo so con certezza sensibile, fisico-corporea: io ti sento, ti immagino e sogno, e quindi ti so (questo è ciò che ti repelle, e allo stesso tempo ti attrae, quando ti ritrovi, senza sapere esattamente perché, a collaborare con me). E poiché è vano il volo senza piedi per terra, il tuo disagio so, anche, perché ricevo tante e tante testimonianze private. Alcune di queste testimonianze le provoco io, e basta davvero poco, basta ch’io accenni all’argomento e s’aprono le paratie. Altre non ho neppure bisogno di provocarle. E, tutte queste testimonianze, sono esplicite, dirette, argomentate, e molte perfino parecchio lucide.

E allora, davvero, sul serio: per chi e quindi perché? Di conseguenza: come? Dove e verso dove?

So che non vuoi sentirti dire queste cose in pubblico. So che fai di tutto affinché ciò resti argomento di conversazione soltanto privata (privata del collettivo..?). So che sempre speri che spunti un “Ezio Bosso”, una “Carla Fracci”, un “Franco Scaldati”, un “Franco Battiato”, un “Bruno Maderna”, una o un “Sceglituchi” a dirle, queste cose, per poterle approvare (o violentemente contrastare, o cancellare dal tuo orizzonte mentale, che è l’approvare allo specchio), per poter poi tornare in serenità a non rispondere.
Le so benissimo tutte queste cose.
So quindi che ti sto risultando molto fastidioso, in questo momento. E so che stai anche provando mentalmente a neutralizzare la tua immagine di me (con aggressività o, più probabilmente, in forma d’intenerimento cinico e diagnosticante, intenerimento ora desolato e con una punta di commiserazione, ora supponente e con una punta di sarcasmo). Provi a neutralizzare la tua immagine di me per neutralizzare il discorso.

Pure, me o non me (che peraltro a me non importa, e questo ti fa perfino stizzire), me o non me le domande, sempre quelle, restano: per chi e quindi perché? Di conseguenza: come? Dove e verso dove?

Ne sei sicuro? O sei sicario?

Io te lo ribadisco, anche se continui a non volerci credere: non sei sola, non sei solo.


I lupi e l’inferno

Alcuni maestri ci hanno insegnato, con le buone o con le cattive, che: “è un mondo di lupi”. A questa sintesi si son fermati, chi pronunciando l’insegnamento seguito da puntini di sospensione, chi con un punto fermo.

Noi allievi, poi, adesso – giunti a quell’età pericolosa, in cui si può anche legittimamente cominciare a insegnare a nostra volta qualcosa – agiamo di conseguenza, spesso trasformandoci in bestie feroci, più o meno abili, più o meno vestiti d’agnelli. A nostra volta, e ben legittimati dall’insegnamento ricevuto.
(Non amo la metafora del lupo e dell’agnello, i quali fuor dall’antropocentrismo sono tutt’altro che ciò che i vecchi umani intendono nell’uso retorico. Ma questo è un altro discorso. O forse no! Comunque procediamo per ora col nostro ragionamento…).

Altri maestri – spesso più anziani di quelli già menzionati, quel tanto che basta per aver vissuto diversamente i fascismi storici e la Seconda Guerra Mondiale – altri maestri sono invece andati oltre i puntini di sospensione o il punto fermo. Costoro hanno almeno provato a insegnarci, pur con tutte le proprie pecche (e a tratti in contraddizione con se stessi), cose come:

“L’inferno dei viventi non è qualcosa che sarà; se ce n’è uno, è quello che è già qui, l’inferno che abitiamo tutti i giorni, che formiamo stando insieme. Due modi ci sono per non soffrirne. Il primo riesce facile a molti: accettare l’inferno e diventarne parte fino al punto di non vederlo più. Il secondo è rischioso ed esige attenzione e apprendimento continui: cercare e saper riconoscere chi e cosa, in mezzo all’inferno, non è inferno, e farlo durare, e dargli spazio”.
(Italo Calvino, in “Le città invisibili”, 1972).

E quindi? E quindi ognuno di noi scelga; ogni giorno. Scelga i propri maestri (e i propri allievi), scelga i propri rischi o le proprie comodità. Scelga il proprio o l’altrui apprendimento. Scelga cioè ogni giorno se salvare i lupi dall’estinzione e gli agnelli dall’ecatombe, scelga la fatica dolorosa e gioiosa dell’intelligenza, o la via in apparenza più breve e comoda di farsi agente dell’inferno dei viventi (in cui pure, però, dovrà continuare ad abitare finché sopravvive).

Italo Calvino